社會與制度
性別二元 化框架
～想像一下這樣的日常～
上完一整天的課，疲累的想著要趕快回到宿舍休息
在走回去的路上突然一陣尿意，於是走到廁所前停下
確認熟悉的小粉人、小藍人標誌並自然地走進去
人龍等待著小便斗或隔間
然而回宿舍、上廁所如此平凡無奇的日常生活，其實對於某群人而言相當掙扎困窘。
那就是面對男、女這樣性別二元分類，難以找到歸屬的跨性別者們。
性別友善廁所
面對僵硬的男、女二元性別廁所，跨性別者不論如何選擇都不太對、都會感到不自在，因而促使「性別友善廁所」（All Gender Restroom）的產生。
性別友善廁所的設立宗旨為
「消除廁所的性別二元限制，並將廁所入口單一化，
提升安全性與隱私性，使任何人都可以使用此廁所」
性別友善廁所不但讓跨性別者更自在地使用廁所外，也同時在潛移默化之中，突破了民眾對於性別二元的想像。
此外，性別友善廁所還解決了以下現行二元廁所的問題
●照顧需求
遇到父親帶著小女孩、女性照護員與行動不便的老先生，需要一起進入廁所的情況時，透過性別友善廁所不分性別的設計，可以使這樣尷尬的情境得以解決，讓照護者減少其困擾。
●便器供需平等
我國法律規定男女廁所比例不得低於一比五，然而仍可看到男廁來去自如、女廁大排長龍的情形。若改制設置為性別友善廁所，將能增加便器利用率、降低女性等待時間，使所有人如廁的供需平衡。
●隱私權
男廁中小便斗通常中間只有一片隔板，但性別友善廁所中不論是何種便器都會有四面阻隔的如廁空間，也都會設置警鈴，確保每一個人如廁的隱私權與安全性。
性別友善宿舍
根據性別平等教育法第12條
「學校應積極建立性別友善的校園空間，
提供學生安全自在的學習環境。」
然而目前各大專院校仍多為男、女宿，跨性別學生無法依照個人需求選擇宿舍。宿舍諸多性別禁令與分隔，也造成不同性別學生之間認識交流、課業討論等困難。
成大目前仍未有性別友善宿舍，因此跨性別學生仍需入住與自己性別認同相異的宿舍。現行解決方案為「安排至原生性別宿舍之靠近門口、進出方便的寢室」。
但對於跨性別學生而言，就算回到宿舍仍無法休息與放鬆，因此部分跨性別學生則會選擇外宿。然而外宿費用較學生宿舍高上許多，造成跨性別學生校園資源使用上的不平等，且遠離校園將減少與同儕相處的機會。
「去性別化」——打破性別二元！
台灣所使用的繁體中文，第三人稱為：他／先生、她／小姐，可以發現從文字就能夠看見性別二元框架的存在。而前述之性別二元廁所、宿舍等，即為性別二元之文化內涵所衍伸出來的「性別不友善」基礎建設。
既然有所謂的性別二元框架，就有也因此出現了所謂「去性別化」的概念。
去性別化的意涵為
「透過減少性別二元的檢視，或甚至打破其框架，使非二元性別者能夠減少其焦慮與恐懼」
讓我們透過去性別化，讓人真正回到人的規範之內，以人本為核心思想而非用性別來分隔彼此！
跨性別者與兵役
現行兵役法規定跨性別男女之兵役情況如下表
身分
是否取得
性別不安證明？
是否更換
法定性別？
兵役判定
是
是（女）
假免役
（無法源規定法定女性服兵役之
義務，所以為「假免役」）
男跨女
是
否（男）
免役
（「性心理異常」為免役體位）
否
否（男）
須服役
女跨男
不論是否
免役
（身體無法自然分泌男性荷爾蒙
為免役體位）
不論是否
然而我們可以發現，男跨女在取得性別不安證明前，仍須服兵役。但在軍中高度陽剛文化之下，常建構出性別不友善的環境，將個人陽剛特質與軍事力量相連，鼓吹陽剛特質、行為。
此時若在軍中表現出陰柔特質，便容易受到歧視與嘲笑、不被軍中同儕所接受。軍隊是長時間相處、共同生活的場域，幾乎沒有隱私，令未取得性別不安證明之跨女感到更加窒息。
不同文化的跨性別
台灣原住民
Adju（音譯為「阿嘟」）
「Adju」來自於排灣族語，有「姐妹」、「閨蜜」等意思，最初用以稱呼生理女性。後來演變為「個性陰柔的男同志」之意，族中的男同志及跨性別者也會用「Adju」來稱呼彼此，目前已成為部落之中多元性別的總稱。
最初在原住民的文化中即有多元性別、多元家庭之概念，然而因以下外來文化因素，使「Adju」現在在部落中受到反對與家族的排擠：
1. 漢人文化
在被迫融入社會、通婚等情況下，漸漸地受到漢人父權社會的觀念影響。
2. 資本主義
受資本主義、國際文化之影響，傳統部落生活見變為「男主外、女主內」的情況，對於生理男性之性別氣質包容性下降。
3. 宗教文化
許多原住民不再信仰祖靈等部落宗教、轉信基督宗教，在錯誤理解教義的情況之下，變成對於多元性別、多元家庭的排斥。
身為台灣少數族群的原住民，因為各式外來文化的影響，使部落之中的多元性別族群，在面對性別議題時更難為自己爭取權益。
東加
Leitis（雷蒂斯）
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東加王國 (Kingdom of Tonga) 通稱東加，是一個位於太平洋西南部由172個大小不等的島嶼組成島嶼國家，島上有一群人稱為Leitis（雷蒂斯）。 "Leitis" 為當地語言中 "fakaleiti" 的挪用，後者字面上的意思是「像個女人」。
普遍而言，Leitis意思為跨性別女性，但也牽涉到東加古老的文化傳統，伴隨著重要的意涵：傳統中性別氣質不符刻板印象的男性，TA們扮演傳統女性的角色，並通常會成為皇室的服侍人員。
而基督教於十九世紀傳入，並在這片島群根深蒂固至今，近年於當地大力鼓吹反同思維，造成Leitis在社會的處境從備受尊敬轉為艱難困窘。愛滋病於 1980 年代席捲東加時，第一位病患是Leitis社群的成員，Leitis社群因此又在當地被汙名成愛滋病的同義詞，人們甚至在街上當眾稱呼她們為「愛滋病」。
《東加豔陽下Leitis in Waiting》一片便是透過東加當地雷蒂斯協會理事長喬伊的個人故事，深刻紀錄跨性別者在基督教原住民社會中的掙扎與抵抗。
印度
Hijra（海吉拉）、Hijras（海吉拉斯）
海吉拉 (Hijra) 是南亞地區對變性者或跨性別人士的稱呼，被認為是「第三性」的存在——既非男人，也非女人。多數海吉拉為生理男或雙性人，但也有部分生理女的海吉拉（又稱海吉拉斯）。
傳統上古印度認為「海吉拉」具有法力、吉祥之人，能為人帶來好運、驅除厄運，若遭其詛咒會失去性能力。然而在現今印度人眼裡，曾經備受尊敬的海吉拉反被視作賤民，成為印度最被輕視、孤立的族群。被驅趕至社會邊緣、被迫生活在陰暗的世界裡，與一般民眾保持距離以保障自身安全。
但是近年來，海吉拉族群之中的精英分子勇闖政界、時裝界，在社會嶄露頭角，並成為社會兩性以外的「第三性力量」。孟加拉從2013年起正式承認第三性，可在官方文件上選擇「海吉拉」之選項；2014年4月起，印度最高法院宣布法律承認第三性人士。
